lundi 3 avril 2017

Colloque en hommage à Alain Malissard

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Le colloque Orléans et les villes-fleuves du monde : histoires d’eau, histoires d’art, qui s’est tenu à Orléans les 16 et 17 mars, était dédié à Alain Malissard. L’initiative en revient à Patrick Voisin, professeur de langues anciennes en classes préparatoires à Pau, à Olivia Voisin, directrice des musées de la ville d’Orléans, et à Bertrand Sajaloli, maître de conférences en géographie à l’université d’Orléans, où Alain Malissard fut professeur de langue et de littérature latines. La section orléanaise de l’Association Guillaume-Budé était partie prenante de cet hommage.

Si l’ensemble du colloque fut placé sous la figure tutélaire d’Alain Malissard, lui rendant hommage à travers la diversité des intervenants venant d’horizons parfois lointains, qui ont fait se croiser disciplines et approches, la matinée d’ouverture du colloque a été consacrée plus spécifiquement à Alain Malissard.

Nous rendons compte ici des quatre temps qui l’ont constituée.

Bertrand Hauchecorne, actuel président de la Section orléanaise de l’Association Guillaume-Budé, a rappelé le rôle d’Alain Malissard, président pendant 25 ans, pour rendre la section si active et dynamique. Il a évoqué également sa personnalité ouverte et disponible, désireuse de partager son savoir universitaire avec tous les publics, quels qu’ils soient, et en dehors des cadres institutionnels.

Jean Nivet a résumé le parcours universitaire d’Alain Malissard : après avoir consacré dix années à l’étude de la Colonne Trajane, puis dix autres années à l’étude de Tacite, il a choisi le thème de l’eau comme objet d’étude, dans l’idée que c’était un moyen particulièrement efficient d’entrer dans une connaissance approfondie de la civilisation romaine. Ses travaux, on pourrait dire ses « histoires d’eau », ont donné lieu à de nombreuses communications et conférences, et à deux ouvrages publiés aux Belles-Lettres, Les Romains et l’eau (1994) et Les Romains et la mer (2012). Jean Nivet, comme le plus ancien membre de la section orléanaise Guillaume-Budé, et Hadrien Courtemanche, ancien étudiant de la faculté des lettres d’Orléans récemment entré comme membre du bureau, ont donné une lecture à deux voix de plusieurs extraits tirés de ces deux ouvrages, lecture illustrée de photos et d’images.

Ont suivi deux communications, faites par d’anciens collègues d’Alain Malissard à la faculté des lettres d’Orléans : Émilia Ndiaye a repris ses travaux sur l’eau dans la perspective du colloque, Rome et son fleuve, le Tibre. Franck Collin, pour sa part, s’inspire de la démarche chère à Alain Malissard en ce qui concerne l’Antiquité, qui consiste à en repérer les échos et les prolongements dans les époques ultérieures : il l’a fait pour le Tibre, tel qu’il a survécu dans notre imaginaire.


Émilia Ndiaye
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lundi 27 mars 2017

Conférence de Gérard Lauvergeon sur les frontières dans le monde gréco-romain

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Cette année, pour leur deuxième édition, les "Voix d’Orléans" ont choisi comme thème la notion de frontière, prenant en compte l’opposition actuelle entre une "mondialisation" qui tend vers l’abolition des frontières entre États et la réaction de ces mêmes États qui souhaitent mieux contrôler l’accès à leur territoire. 

Il y a plus de vingt ans, le 18 janvier 1995, notre secrétaire Gérard Lauvergeon, professeur honoraire de Première Supérieure au lycée Pothier, avait traité devant notre Association un thème qui serait une très bonne introduction historique à ces "Voix d'Orléans" : les frontières dans le monde gréco-romain. 

Cette conférence peut se résumer ainsi : 

Dans la Grèce antique, la plupart des cités-états étaient séparées non par des frontières bien déterminées, mais par des zones de confins assez vagues, sauf l’Attique dont les limites étaient matérialisées par une succession de statues d’Hermès. Plus tard, Rome a été confrontée à l’existence d’un monde non-romain, au-delà de certaines limites naturelles telles que le Rhin, le Danube ou l’Euphrate. A partir de Vespasien, ces frontières naturelles ont été renforcées par des camps placés aux endroits stratégiques et complétées par un limes tel qu’on peut en voir des restes en Grande-Bretagne (le rempart d’Hadrien), en Allemagne, en Roumanie, en Syrie, etc. En Afrique, en Orient ont été instaurés des "glacis de surveillance" avec des postes isolés reliés par une piste. En fait, l’histoire montre que ces "frontières", dans l’Antiquité, ont été moins des barrières que des lieux de contact, d’échanges, d’interpénétration des cultures. 


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jeudi 9 mars 2017

Les métamorphoses d'Ovide ou la fabrique des images

Isabel Dejardin, professeure de classes préparatoires présentée par Nicole Laval-Turpin, fit revivre ce soir-là Ovide, l’auteur latin du célèbre ouvrage les Métamorphoses. Notre conférencière explora au cours d’un savant exposé la « Fabrique des images » que représente cette œuvre, considérée comme une bible, celle du génie du paganisme, source vivante de la culture européenne. Cette conférence eut lieu la veille de la représentation théâtrale d’une œuvre de Shakespeare, Le songe d’une nuit d’été, inspirée de l’œuvre ovidienne.

Sachons que cet auteur latin naquit en 43 av. J.-C. à Sulmona et qu’il vécut à Rome comme magistrat sous le règne d’Auguste. Épris des textes antiques, Ovide, poète remarqué, écrivit une œuvre importante couronnée de succès avant de déplaire à l’empereur qui l’exila aux confins de l’Empire romain sur les bords de la mer noire où il mourut inconsolé en l’an 17 apr. J.-C. Les Tristes et Les Pontiques portent le témoignage de sa survie hors du pays natal. 

Ovide, tel un sphinx littéraire, fascine. Certains Romains parmi ses contemporains critiquaient sa licence poétique mais d’autres tel Sénèque notait son ravissement à la lecture des Métamorphoses. Le philosophe y voyait une représentation de sympathie universelle dans l’intrication du règne humain se mêlant intimement au végétal et à l’animal. La mise en lumière de ce texte emblématique fut enrichie de représentations imagées qui jalonnèrent l’exposé. Ovide nous apparut tel un magicien des lettres qui a su transformer le monde connu en « terra incognita » fascinante. C’est ainsi qu’il plaît toujours au lecteur en quête d’étrangeté, celle d’un univers poétique peuplé de figures mythiques. Chaque époque voulut interpréter cet auteur imaginatif qui donne matière à penser, rêver, philosopher.
Ovide, auteur curieux des mythologies venues d’Orient et de Grèce s’en inspira pour écrire l’ouvrage des Métamorphoses créant un univers fantasmé qu’il décline en poèmes épiques ou didactiques inspirés de textes anciens de la plus haute antiquité portant sur l’origine du monde. Cet opus contient 15 livres répartis en quatre moments dont le dernier raconte l’histoire romaine doublant ainsi le parcours de Tite-Live, son contemporain. 

Ses Métamorphoses font preuve d’une grande profondeur de pensée. À noter d’abord l’insolence de l’auteur face au pouvoir établi avant d’aborder l’étude de cette œuvre ancrée dans notre univers mental. Elle se prête à de multiples lectures que chaque époque récupère à sa façon car elle nous offre plusieurs degrés de signification.  

L’un d’entre eux nous mène à l’interrogation métaphysique car ce texte concerne l’essence de l’être humain. Par exemple, Ovide raconte histoire d’Hermaphrodite, l’androgyne masculin-féminin qui fut bisexué avant d’être coupé en deux. Ce faisant, il poursuit la réflexion de Platon et fait écho aux interrogations de notre modernité. On y décèle aussi un degré anagogique : certains poèmes visent à l’élévation de l’âme car ils contiennent des vérités secrètes. Le châtiment vient du « divin », d’une transgression à l’ordre transcendantal : ainsi Actéon est changé en cerf par la déesse Diane qui le punit d’avoir osé la contempler nue dans son bain. Un troisième degré d’allégorie apparaît clairement car toutes les passions humaines y sont représentées sous formes d’images, de métaphores, de comparaisons ouvrant sur un univers coloré, fourmillant d’êtres vivants sous plusieurs apparences. Interrogation esthétique : le Beau peut-il être monstrueux ? car l’homme et la bête forment une même entité.  

Les humains sont des mutants ornés d’attributs animaux et végétaux ou d’un mixte des deux. Par exemple, les amants Pyrame et Thisbé sont séparés par un mur qui marque l’opposition qui leur est faite de se rencontrer. Mais  ils   ont pris  l’habitude de se retrouver sous l’ombrage d’un mûrier blanc. Ils mourront tragiquement à cause de cet amour que l’auteur des mythes désavoue de la manière suivante : une lionne blessée tache de rouge sang le voile que Thisbé laisse tomber en fuyant le fauve terrorisant. Pyrame trouve le voile, croit morte sa bien-aimée et se suicide. Thisbé à la vue du cadavre de son amant se tue de désespoir, après avoir prié la divinité de teinter de rouge, le mûrier blanc témoin de leur union. Sensible à la prière de Thisbé, celle-ci permettra la fusion de leur couple en un mûrier aux fruits rouges couleur sang, symbole de l’amour qui perdure. L’humain ne s’élève pas au-dessus du végétal, il est hors de toute transcendance.

Au Moyen-Âge le livre des Métamorphoses ressurgit. Autour du XIIe siècle l’Europe découvrait Averroes ainsi que la littérature courtoise chez Froissart admirateur d’Ovide. L’époque médiévale symbolisait le monde qu’Ovide transforme, sous forme d’un œuf partagé en deux = ovum dividens . Des manuscrits du XVe siècle montrent l’intérêt pour cette œuvre grâce aux illustrations de certains poèmes ovidiens dont le suicide de Pyrame. Les entrelacs du tympan de la Chartreuse de Champmol représentent les mêmes personnages dans la finitude de leur amour terrestre.   

Quant à la Renaissance européenne, elle montre une grande sensibilité aux monde des Métamorphoses car celles-ci dévoilent les fluctuations de l’être humain et forcent au questionnement : Où est la place de l’homme dans le monde ? La peinture et la sculpture de cette époque fourmillent d’êtres hybrides tels les anges, les putti, figures de la volupté et des mutations constantes de nos destinées dont se nourrira l’âge baroque. Ce courant artistique s’empare de ce qui bouge. La métamorphose a opéré créant une mélancolie fondamentale : personne ne retrouve jamais sa forme initiale. Tout être est multiple et change d’état. Exemple notoire : Niobé, reine orgueilleuse des sept enfants qu’elle avait eus d’Amphion se moqua de la déesse Leto qui n’avait mis au monde que des jumeaux. La divinité se vengea alors en se servant de ses rejetons qui assassinèrent ceux de Niobé. Zeus changea cette mère horrifiée en un rocher qu’il plaça sur le mont Sisyphe d’où coulent ses larmes profuses comme celles d’une source. Pas de transcendance mais une mutation d’état. Le vivant se pétrifie. 



La Renaissance italienne, à travers ses savants humanistes, créa le courant d’un néo-platonisme qui recherchait la voix des Anciens. Les ouvrages de Marsile Ficin traitent ainsi de la métempsychose, soit le passage d’un corps à l’autre. En Angleterre, Shakespeare, au travers de son théâtre montre sa connaissance intime du poète latin. Le drame de Romeo et Juliette s’inspire de la légende de Pyrame et Thisbé. Puis Ovide s’efface au fil des ans bien que, au XIX siècle, le philologue Ernest Renan, parle d’Ovide comme magister amoris ou maître des amours.

La deuxième moitié du XXe siècle verra l’œuvre d’Ovide sortir de l’oubli. Le divin n’existant plus, les nouveaux exégètes de son œuvre partent du principe que « Ovide raisonne l’impossible ». Ils s’intéressent aux œuvres antiques comme celle de Pythagore, à travers l’influence qu’il exerça sur Ovide. Le savant grec croyait à la transmigration des âmes soit au transformisme que le poète latin célèbre dans les Métamorphoses. Maurice Blanchot écrit « La Bête de Lascaux » démontrant que l’image donne voix à l’absence. Quant à Roberto Calasso, écrivain italien, il fait revivre aujourd’hui les légendes d’Ovide qui nourrissent les mises en scène des spectacles tirés des Métamorphoses.  

À travers l’analyse approfondie que notre conférencière a faite du monde ovidien, nous avons saisi que le poète latin réfutait la puissance du discours et toute rhétorique. Il a confié ses croyances à ses personnages polymorphes. Les humains dotés d’attributs animaux sont ses avatars qu’il fait vivre pour mieux nous donner sa propre vision du monde.

Je gage que beaucoup d’entre nous vont se plonger dans son univers pour revêtir les formes mouvantes que saura créer notre imagination vagabonde. 



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jeudi 16 février 2017

Guillaume Budé et la chouette d’Athéna

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L’Association Guillaume-Budé, fondée en 1917, et notre section orléanaise, créée en 1954 sont présentées sur notre site à la page « nous connaître ».

Notre nom vient de celui de l’humaniste : Guillaume Budé. Notre symbole : une chouette, celle d’Athéna. Cela demande quelques éclaircissements.

Commençons par la chouette : « L’association a pris pour emblème la chouette d’Athéna, la déesse grecque de la Raison, qui présidait aux arts et à la littérature. Voir ci-contre l'aryballe protocorinthien en forme de chouette du musée du Louvre (vers 640 av. J.-C.). », peut-on lire sur la page citée ci-dessus. En outre, Jean-Louis Gautreau, sur notre blog (2 janvier 2014), avait proposé un billet intitulé : « Aryballe corinthien en forme de chouette ».

Sylvie Le Clech, directrice régionale des affaires culturelles de la région Centre-Val de Loire, nous a présenté l’homme Guillaume Budé à la rentrée de l’actuelle saison (27/10/2016), dans sa conférence :
L'HUMANISTE ET LE PRINCE :
GUILLAUME BUDÉ ET FRANÇOIS Ier
Où elle analyse les rapports entre le Guillaume Budé humaniste et le pouvoir royal. Vous pouvez écouter (ou réécouter) cette intervention par ici et lire le compte rendu sur notre blog.

Marie-Madeleine de la Garanderie nous avait parlé également de cet humaniste, le 13 janvier 1994 :
QUI ÉTAIT GUILLAUME BUDÉ ?

C’est du point de vue de ses travaux de philologue et d'humaniste, que Guillaume Budé est analysé dans cette conférence. En suivant ce lien, vous pourrez écouter l’enregistrement audio d’époque (sur K7), donc tendez bien l’oreille, mais c’est « clairement » audible. Vous pouvez aussi lire le compte rendu de cette conférence.

Vous pouvez compléter votre information en consultant un article d’une vingtaine de pages de Marie-Madeleine de la Garanderie sur le site de Persée. C’est un extrait d’un Bulletin de l'Association Guillaume Budé  de 1967  (Volume 1  Numéro 2  pp. 192-211)

Enfin, j’ai trouvé un court article destiné aux lycéens, sur le site pédagogique de la BnF.
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samedi 28 janvier 2017

Adélard de Bath



http://www.lesbelleslettres.com/livre/?GCOI=22510100960500
Mardi 10 janvier 2017: les deux invitées sont enseignantes à l'Université d'Orléans. Émilia Ndiaye y est maître de conférences en langues et littérature latines et Christiane Dussourt y est chargée de cours de latin classique et médiéval. Elles ont traduit pour l'ouvrage des Belles Lettres qui vient de paraître (Adelardus Bathoniensis) des textes d'Adélard de Bath et elles se proposent de faire connaître à notre public le personnage et son œuvre sous le titre :

Des études gauloises aux maîtres arabes :
parcours d'un érudit anglo-saxon du XIIe siècle,
ADÉLARD DE BATH

Émilia Ndiaye dit d'abord sa dette à Alain Malissard, son mentor, et à Max Lejbowicz, récemment décédé, maître d'œuvre de l'entreprise.


Et nous sommes emportés sur les traces de celui que les Anglais considèrent comme le premier scientifique de leur histoire, en ces temps particuliers de la transition entre le premier et second Moyen-Age (XI-XIIe siècle). Des cartes montrent les itinéraires de ce moine bénédictin, né à Wells dans le Somerset vers 1080. Particulièrement attiré par les territoires dominés par les Normands (Normandie, Sicile, principauté d'Antioche), il séjourne aussi à Tours et à Laon, en Espagne, emprunte la via Francigena pour atteindre Rome, parvient à Constantinople, peut-être à Tarse et Jérusalem. Ses trajets sont parfois sujets à caution, mais il évoque le tremblement de terre de Mamistra, proche d'Antioche, avéré en novembre 1114. Il meurt après 1150. Il aura eu l'occasion de fréquenter les Arabes aussi bien à Tolède qui vient d'être reconquise par les chrétiens, qu'à Palerme, dans cette Sicile multiculturelle ou que dans les États latins issus des Croisades.

En effet, Adélard est un acteur privilégié de la redécouverte et de la grande translation des textes philosophiques et scientifiques grecs vers l'Occident par l'intermédiaire des Arabes, mais aussi de toute l'importance de la science arabe, moment important pour la pensée médiévale. Parmi ses traductions de l'arabe au latin, citons Les Eléments d'Euclide (capital pour la géométrie à l'époque), les Tables astronomiques d'Al-Khwarismi, les Abréviations à l'introduction à l'astrologie d'Abu Mas'har, le Centiloquium du Pseudo-Ptolémée et le Liber prestigiorum Thebidis.

Adélard a aussi écrit deux textes philosophiques importants qui font l'objet de cette édition, le De eodem et diverso (Du même et du différent) et les Questiones naturales. Les conférencières les replacent dans le courant de l'époque, celui de la connaissance nouvelle d'Avicenne à travers du Canon enseigné à la Schola medica Salernitana, d'Averroes, commentateur d'Aristote, de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny qui fait traduire le Coran en 1142. De eodem et diverso, adressé à son neveu, relate une vision nocturne de deux figures féminines qui discutent entre elles, Philocosmie, symbolisant l'amour du monde et Philosophie, celui de la sagesse. Chacune de ces allégories est accompagnée de suivantes, cinq pour Philocosmie (Richesse, Plaisirs, Honneurs, Puissance, Renommée), sept pour Philosophie (les sept Arts libéraux, enseignés dans les écoles de haut niveau et dans les monastères et dont elle fait l'éloge). Dans la controverse, alors que Philocosmie reproche aux philosophes de n'être jamais d'accord, Philosophie triomphe en montrant qu'Aristote et Platon se complètent, sont complémentaires. Se prépare là la synthèse chrétienne (la scolastique) du XIIIe siècle qui vise à concilier l'apport de la philosophie grecque notamment aristotélicienne avec la théologie chrétienne des Pères de l’Église et qui sera enseignée dans les Universités du XIIIe siècle.

Quant aux Questiones naturales, elles prennent la forme d'un dialogue entre Adélard et son neveu. Celui-ci pose les questions sur les plantes, les animaux, la nature de l'homme, la terre, les astres et Adélard apporte les réponses, puisées chez les « maîtres arabes »et non plus chez les autorités des « Studia Gallica ». Certaines réponses nous surprennent et nous font sourire comme celle-ci donnée à titre d'exemple par les conférencières : Pourquoi l'homme marche-t-il debout ? Parce que cela éloigne l'âme de la fange ! Et ce qui est nouveau, c'est qu'Adélard, affirmant une démarche moderne, s'en tient à une philosophie naturelle, ne faisant pas appel à la révélation divine, les références à la Bible étant presque inexistantes. Le caractère autonome des lois de la nature y est fortement affirmé dans le cadre d'un Univers créé par un Dieu bon. De même, il fait appel à la raison pour démêler le vrai du faux.

En complément, est donné le Ut testatur Ergaphalau, (comme l'atteste Ergaphalau) savoureux et étonnant, d'un auteur anonyme, qui présente le panorama des savoirs de l'époque et notamment la théorie des humeurs (sang, flegme, bile jaune et bile noire) et des quatre éléments (air, feu, eau, terre). Tout en exalhant la fraîcheur des commencements, cet ouvrage permet de préciser dans quel contexte se situe la démarche intellectuelle d'Adélard.

Merci à Mmes Ndiaye et Dussourt, qui ont mis ces textes à la disposition du public et nous ont appris ainsi toute l'importance de ce moine anglo-saxon au début du XIIe siècle dans l'enrichissement de la culture occidentale par la science arabe et par l'accès à la philosophie grecque retraduite de l'arabe. Séduit par le rôle de la raison dans ce nouveau savoir, Adélard pourrait avoir comme devise « Ce que j'ai appris en arabe, je vais l'écrire en latin ».

jeudi 26 janvier 2017

Les chemins de la création

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Jeudi 8 novembre, l’Association Guillaume-Budé a proposé à ses adhérents une rencontre des plus originales. L’interview de deux artistes orléanais ; Josef Nadj et Arthur Nauziciel. L’un plasticien, chorégraphe, directeur du Centre Centre Chorégraphique National d'Orléans, l’autre comédien et directeur du Centre Dramatique National Orléans/Loiret/Centre-Val de Loire. Tous deux en fin de contrat et en partance sous d’autres cieux. L’entretien fut mené adroitement par Catherine Malissard. L’amitié qu’elle cultive avec ces figures de la scène contemporaine, sa connaissance approfondie de leur œuvre  a permis un échange ouvert et détendu. Une question sur l’enfance et les années d’adolescence nous a permis de comprendre leur parcours. Signe commun à ses interlocuteurs : un éveil précoce à la vie artistique, vécu comme un appel à se réaliser dans ce domaine.

Josef Nadj, Hongrois, natif de Kanidja rappelle que, dès l’école primaire, il fut « enfant prodige », en matière de dessin. Puis ce fut l’université de Budapest encore sous tutelle communiste où il s’ennuie. « Il faut que je parte » sera l’un des leitmotivs de sa vie aventureuse. Bientôt son installation à Paris et sa rencontre heureuse avec le mime Marceau lui ouvrent la voie recherchée. Adepte de la lutte sportive dans son pays, il se consacre à la danse et crée des spectacles novateurs et puissants qui l’ont fait connaître dans le monde entier. Ses influences sont multiples. Attiré par la poésie, la culture orientale et la philosophie, Josef Nadj est un grand lecteur. De tous les textes dont il se nourrit, il crée sur scène des espaces métaphysiques habités par une musique choisie qui donne rythme à des ballets qui exigent des danseurs d’entrer en osmose avec son univers de chorégraphe. Il affirme se nourrir des différentes cultures du monde. Pourtant son travail artistique le montre profondément ancré dans le terreau de son pays natal, la Voïvodine qu’il ressuscite à travers des personnages et des espaces intimes qui l’ont frappé, il explique que chacune de ces spécificités de plasticien, de photographe, sculpteur, dessinateur et chorégraphe exige un engagement total d’où des investissements successifs. Nous en avons un récent exemple avec l’exposition d’une série de beaux Cyanotypes exposés au musée d’Orléans. « Je veux inventer » est l’une de ces phrases typiques de sa géniale personnalité.
À la demande de Catherine concernant son opinion sur la ville d’Orléans après 25 ans de résidence, Josef Nadj évoque ses balades citadines de promeneur solitaire, son intérêt pour l’histoire locale, les cryptes des églises romanes, car il aime les espaces fermés et l’au-delà inconnu. Après ces années de pratique chorégraphique, Josef Nadj prépare un nouveau départ : il veut écrire et mettre en scène une pièce de théâtre sur l’impossibilité de rentrer chez soi. Il nous quitte, mais nous savons heureusement que nous pouvons le retrouver à Paris, confronté à de nouveaux défis artistiques, enrichi par cette expérience orléanaise.  

Arthur Nauzyciel se prêta au jeu de l’interview avec l’aisance d’un comédien chevronné.  Contrairement à ce que vécut J. Nadj, il se reconnaît pur produit de la démocratisation culturelle et rappelle son goût enfantin pour la manipulation des marionnettes.  Il souligne surtout le rôle éducatif du théâtre à l’école, insiste sur sa rencontre avec Antoine Vitez, metteur en scène exigeant qui lui donna le goût des textes contemporains et le poussa sur scène. Devenu acteur, Il arpenta les plateaux de Chaillot, de La Cartoucherie, des Amandiers avant de se consacrer au CDN de notre ville. Il décline ses réflexions sur le processus de création qui l’a mené au travail de mise en scène. Lui non plus n’aime pas les frontières, se sent bien partout, car il s’enrichit humainement du mélange des nationalités et des techniques utilisées sur les scènes du monde. C’est pourquoi il choisit de faire entendre des auteurs étrangers dans leur langue originale. Choix qu’il revendique parce qu’il le voit comme une promesse d‘enrichissement personnel du spectateur. Le public fait de nombreux lycéens, est ainsi poussé à faire l’effort de comprendre l’autre au fil de son idiome national. Il justifie les sous-titres car cela doit interroger le spectateur ! Il voit dans cette démarche, une forme d’engagement, une mission d’intérêt public. Il fréquente beaucoup de metteurs en scène contemporains de toute nationalité, évoque les auteurs, qui l’ont inspiré tant français qu’étrangers : de Shakespeare à Molière, de Strinberg à Tchechov, Thomas Bernhard, récemment une pièce de Fassbinder qu’il a fait jouer en langue slovène. Monde sans frontière qui le mène tous azimuts. À la demande de Catherine touchant au souvenir qu’il gardera de son séjour orléanais, Nauzyciel répond d’emblée « les gens ». Il évoque les relations de sympathie avec son équipe, avec les cercles associatifs, dont le CERCIL et « Les Budé ». Il félicite le public orléanais qu‘il a conquis peu à peu, plein de curiosité, parfois choqué, mais fidèle aux rendez-vous sur les beaux plateaux de scène de la ville johannique. Celle-ci marquera une belle étape dans son parcours exemplaire de metteur en scène imaginatif qui le met aujourd’hui aux commandes du très convoité Théâtre National de Bretagne de Rennes.


Deux hommes, deux fortes personnalités, deux créateurs que nous avons eu le plaisir d’accompagner pendant des années. L’un, Josef Nadj met à jour un univers d’une surprenante beauté née de ses songes, l’autre, Arthur Nauzyciel, fidèle gardien du temple voué à la scène, nous aide à comprendre le monde dans lequel nous vivons.

Nous avons vécu ensemble une belle aventure.